PORQUE NUESTRA MONEDA SOCIAL. LA COMUNIDAD OSEL

¿Porqué?

Porque es imposible el crecimiento permanente. - "Quien crea que el crecimiento exponencial es para siempre en un mundo finito es loco o economista." (Kenneth Boulding)

El sistema monetario actual está basado en el interés compuesto, se agrega el interés al principal y con el paso del tiempo crece la deuda, no proporcional (1, 2, 3, 4, 5...) sino exponencialmente (1, 2, 4, 8, 16...).

Paul Grignon planteó esta cuestión fundamental sobre nuestro sistema monetario en 2006 en su DVD "El dinero es deuda" en que muestra como se pone en circulación la mayor parte del dinero a través de los préstamos por los bancos, cuando están seguros de que será devuelto con tasa de interés compuesto, (no hay dinero si no hay deuda), lo que lleva a que todos los actores de la economía real (individuos, corporaciones y hasta el sector público) estén cada vez más endeudados para enriquecer sólo al sector financiero, bancario y a las multinacionales que están detrás.

Porque este sistema monetario refuerza al propio sistema. Hasta que se desbordó la burbuja, cada bien y servicio disponible en la economía de mercado tenía su propio precio y los consumidores pagábamos la tasa del interés compuesto directa o indirectamente cada vez que comprábamos algo, pues la mayoría de los productores de bienes y servicios, que no los grandes, tenían que devolver su deuda con esta tasa de interés compuesto. Según esta evaluación, el monto de la tasa de interés que pagábamos llegaba a ser aproximadamente un cuarto de cada precio o sea se nos quitaba un cuarto de nuestro ingreso para devolver tales deudas con el único fin de enriquecer a los banqueros, al capital financiero y a los que se han apropiado de los recursos y de la tecnología. Pero …. la burbuja “estalla”. Todo el movimiento de capitales era virtual, la realidad es que en realidad, el dinero “real” no lo tienen, los bancos ni las multinacionales, necesitan mucha liquidez, porque ante el riesgo de una devaluación, tienen que rellenar sus “arcas” ahora han trasladado la búsqueda del beneficio, exprimiendo a la mayoría de la población, esquilmando a la administración pública y acelerando las privatizaciones, para que entre todos les resarzamos del error de que se creyesen que el modelo anterior no tenía limites.

Porque con el modelo actual ayudamos a que los ricos sean cada vez más ricos. Otro problema innato del interés compuesto es que redistribuye dinero desde deudores (aquellos sin dinero) a acreedores (otros con dinero) y de acuerdo con su evaluación el 80% de los más pobres pagan más que reciben mientras que sólo el 10% de los más ricos reciben más que pagan, lo que constata que nuestro sistema monetario actual es injusto.

La herramienta del capital para conseguir que este sistema monetario les beneficie siempre es la que conocemos como “Política Neoliberal”, que:

• Quita la gestión al poder político de la ciudadanía, desvirtuándolo para que aparezcan como “salvadores” las grandes empresas privadas.
• Centraliza las decisiones en manos de los que poseen el poder económico.
• Usa el dinero convencional, (el que ellos gestionan), como medio de control.
• Llama democracia a lo que es solo aparente, con representantes que acepten sus condiciones. Pretenden que si no tienes recursos financieros, no llegas al poder.
• Escamotea la capacidad de decisión de la ciudadanía.

El movimiento de la “moneda social complementaria”, es una Iniciativa de Transición, que ayuda a construir un mundo Sustentable y Equitativo.

El término "moneda complementaria" lo acuñó Bernard Lietaer al ver que el dinero convencional promueve valores masculinos¹ como competencia, tecnología, jerarquía y autoridad. mientras que no se presta atención a otros valores femeninos² como cooperación, compasión, igualdad y confianza mutua. Al usar la palabra "complementaria", deberían ayudar a corregir con valores más Yin (femeninos), que son escasos, frente a los Yang (masculinos) predominantes.

PRETENDEMOS MODIFICAR EL USO ACTUAL DEL DINERO PARA QUE:

• Sea una herramienta para el intercambio.
• Se penalice al que acumula.
• El balance siempre sea 0. El saldo negativo es tan válido como el positivo. Para que haya intercambio siempre hay una (persona) que ofrece y otra que recibe
• Sea transparente para todos los participantes.
• Las decisiones las toman los propios participantes.

Ante la situación actual de:

• Perdida de autonomía democrática
• Empobrecimiento en beneficio de los poderes económicos (multinacionales y bancos).
• Un sistema que favorece a los poderosos.
• Perdida de la capacidad de sustentarse.
• Riesgo de colapso por falta de recursos.
• Amenaza por el cambio climático.

Aportamos propuestas para la economía Equitativa = La Ecosimía

Ventajas que pueden aportar las monedas complementarias a la Economía Equitativa (Ecosimía):

• Fortalece la economía local por estimular la producción y el consumo.
• Al gestionarse directamente por sus usuarios, se refuerza la gestión democrática.
• Al ofrecer préstamos en moneda complementaria, se logran los mismos objetivos que hace la finanza solidaria, pero en nuestro caso intentando “cambiar el paso” de este sistema.

La Oficina para la Sustentabilidad y la Equidad Local, es donde se gestiona la moneda, en nuestro caso La Osel.

Ante la falta de Euros pagamos con la moneda social: δSELES

¿A quién le pueden interesar los δSELES?

• Los que estén interesados en promover lo local y que estén convencidos de que hay que hacer algo frente a esta crisis, que hace difícil tener Euros.
• Los que son conscientes de que asegurarnos el futuro es funcionar con Recursos Cercanos, Renovables y Saludables.
• Los que estén dispuestos a aportar a la Comunidad su tiempo en trabajo social, en Iniciativas y en Servicios a cambio de lo que se necesita para “Vivir”.
   ¿Que hacemos con los δSELES?

• Adquirir enseres reutilizando lo que otros no necesitan.
• Adquirir productos básicos y necesarios.
• Conseguir trabajos como intercambio de tiempo.
• Conseguir servicios que no puedes pagar con Euros
• Utilizarlos como sistema de Intercambio, para dejar los pocos Euros que tenemos en pagar de forma convencional.

1Racionales y competitivos.

2Intuitivos y de cuidado

La estructura del grupo

Grupo-comunidad (+). Incluye entre sus objetivos la realización personal. Acepta a todas las personas, cada cual con sus debilidades y sus fortalezas. Promueve relaciones interpersonales profundas. Despierta actitudes de confianza, respeto, aceptación, sintonía afectiva, etc., en las que basa su identidad y cultura grupal.

Hablar de estructura implica hablar de partes, de un todo y de conexiones entre las partes. Llamamos campo grupal¹ a esa totalidad en la que se desenvuelve un grupo y que se expresa, al menos, en tres niveles diferentes de realidad:

• La realidad consensuada. Es la estructura externa y visible de todo grupo. Es la identidad primaria del grupo, aquella en la que el grupo se reconoce a sí mismo y que muestra al mundo. Tiene una parte formal², con que el grupo se dota para regularse a sí mismo y visible en el espacio en el que grupo opera, en la manera en que se distribuyen y funcionan. Y tiene una parte informal³, que se manifiesta en el día a día, en el ambiente de trabajo que se crea, en los valores y actitudes que acompañan las conductas admisibles, así como en opiniones y contenidos. Lo que ocurre en este nivel forma parte del Proceso Primario del grupo.
• El mundo de los sueños. Se trata de una realidad subyacente a la anterior, poblada de sentimientos y emociones, temores o expectativas y en la que actúan fuerzas de atracción y repulsión que caracteriza todo campo dinámico. El grupo, como tal, no es consciente de muchos de los elementos presentes en esta realidad secundaria, ni tampoco es consciente de la presión que ejerce para mantener reprimidos o negados algunos de ellos. En este nivel se da el Proceso Secundario del grupo.
• Esencia. Se trata de un nivel de experiencia no verbal, no dualista. En la esencia percibimos una base común que todos los seres comparten, una experiencia no dual de ser uno con lo que se manifiesta. Se trata de un nivel previo a toda polarización, a todo despliegue de la singularidad del campo. Ahí es donde se enmarca el reconocimiento de la diferencia. Donde se emplaza la empatía.

Conexión entre los niveles interno y externo del proceso grupal

Todos marginamos (ponemos al margen, reprimimos) ciertas experiencias y sentimientos en nuestro interior y en consecuencia, marginamos a las personas que los representan en un momento determinado. No podríamos funcionar en el mundo de la realidad consensuada si no margináramos parte de nuestras experiencias.

En un proceso de grupo aparecen las polaridades. Desde el momento en que hay 2 o más puntos de vista, el campo se polariza. Es muy importante, pues en la polarización se encuentra el despertar hacia la diversidad. Se visualiza la diferencia.

Cuando esta diferencia se pretende concretar y avanzar, es cuando pueden aparecer las posiciones de poder y de rango; en consecuencia la opresión y la desigualdad. Dentro de todo grupo, sean de 2 personas o más, existe un opresor interno (la opresión internalizada). Las actitudes opresivas del grupo B existen también dentro del grupo A y la experiencia de haber sido marginado y lastimado también está de alguna manera en el grupo B. Es importante reconocer esta diversidad interna. Ver al otro en el interior de uno mismo reduce la polarización y lleva el proceso a un nivel más profundo.

Todo lo anterior está en uno mismo, en tú Gran Yo. Ahí está tu Pequeño Yo, el élder, el rol fantasma y tu oponente. ¿Quiénes son todos estos personajes?

• El Pequeño Yo es tu identidad inmediata, tus sentimientos, la parte que representas.
• El Gran Yo es el conjunto de todas las partes, incluyendo la atmósfera que las produce.
• Los Fantasmas o sombras son las partes negadas por tu pequeño yo, partes que puedes sentir pero que no asumes, misterios escondidos y marginados en lo más profundo de ti.
• El Oponente es quien te muestra que lo que niegas también forma parte de ti.
• El Élder es la persona que facilita las interacciones, aceptando cada parte como si fuera uno de sus hij@s.

Señales. Los mensajes que transmitimos intencionadamente son “señales primarias”, los que transmitimos sin ser conscientes de ello son “dobles señales”. Si aparentamos estar contentos cuando estamos tristes, enviamos dobles señales. El mensaje intencionado puede ser una sonrisa o risa vaga, la doble señal puede ser bajar la cabeza o hablar en voz baja. Las señales dobles describen procesos secundarios, transmiten los sentimientos más profundos de una persona, sus sombras, sus experiencias espirituales y su sentido inconsciente del poder y del rango. Sería el Lenguaje emocional.

• Identificar élderes, resoluciones temporales, cambios en la atmósfera

La facilitación es un rol en el grupo. A veces lo representa la persona designada para ello, pero lo normal puede ser cualquier persona capaz de traer consciencia al grupo sobre lo que está sucediendo en un momento dado (élder). Debemos apoyar al élder cuando aparece, principalmente dejándolo ser. No interrumpas, no quieras usurpar un papel que en ese momento no te corresponde.

En un momento del proceso grupal la atmósfera puede cambiar de repente, indicando que tal vez algo ha llegado a su fin, al menos por el momento. Puede ser que los roles se hayan expresado completamente y agotado, puede ser que se hayan superado algunas barreras, puede ser que todo el mundo adquiera conciencia de que por el momento no se puede ir más lejos.

Es el momento de cambiar. Si se ha conseguido resolver algo, se puede aprovechar la oportunidad para celebrar con el grupo la nueva situación.

Procesos grupales y democracia profunda

Hemos llegado a ser conscientes de la cooperación y la igualdad, pero por otra parte desconocemos o no tenemos práctica a la hora de organizarnos de una manera más horizontal y equitativa, en la que todas las personas se sientan incluidas, representadas, escuchadas, partícipes. Resulta fácil criticar al jefe y al poderoso por los abusos que comete, pero ¿a quién criticar cuando las cosas van mal en los grupos de los que somos parte? si ya no hay jefes y se nos dice una y otra vez que todos somos iguales y que por tanto somos corresponsables de lo que sucede.

La democracia formal tiene la virtud, al menos sobre el papel, de defender los derechos individuales. Legislar para evitar formalmente la discriminación de determinados colectivos sociales es necesario, pero la realidad no cambia porque en un papel estén reconocidos los derechos de las mujeres, de los homosexuales o de los inmigrantes. Lo cierto es que cada uno de nosotros se siente muy apegado a su Yo, a su identidad individual, en muchos casos duramente construida, y acepta mal la diferencia, la presencia de un Otro que cuestiona esa identidad. En ausencia de estructuras externas de control, la principal dificultad que se encuentran las personas para sacar adelante proyectos colectivos es el choque de egos, las luchas de poder, el conflicto entre intereses personales, cuando no son simplemente abusos de poder de los que muchas veces las personas que los cometen ni siquiera son conscientes.

Y es que, más allá del poder formalmente reconocido, resulta difícil ser consciente del poder que una persona tiene y de qué manera un uso inconsciente de ese poder produce daño en otras personas. Resulta útil introducir un concepto nuevo para designar el poder que tenemos según la posición que ocupamos en un determinado grupo, en relación a contar o no con una cualidad apreciada por el grupo. En el Trabajo de Procesos⁴ se llama “rango” a ese poder.

El abuso no consiste, por supuesto, en ser lo que uno es, nadie tiene la culpa de ser blanco, hombre o heterosexual, ni siquiera de haber nacido rico. El abuso se produce cuando una persona que carece de dichos privilegios se queja de su situación y, en lugar de atender dicha queja y buscar maneras de satisfacer por igual nuestras necesidades, las personas con mayor rango rechazan la queja, defienden su posición y, muchas veces, incluso contraatacan denigrando o castigando a quienes han osado quejarse⁵. Es necesario decir que las minorías también cuentan en algunos casos con mucho poder. Algunos de sus miembros, además de contar con cierto rango social, tienen un importante rango “psicológico”, es decir han desarrollado una gran capacidad para superar las adversidades, aumentar la confianza en sí mismas e irradiar un sentimiento de seguridad entre quienes las rodean. Este Rango nunca debe suponer estar por encima de los demás.

Este simple proceso grupal, se halla en la base de la mayoría de los conflictos que se dan en todos los grupos humanos, desde la familia hasta los conflictos entre países, pasando por pequeñas comunidades locales y organizaciones de todo tipo. Una de las razones de su éxito consiste en que ambas partes se sienten y se presentan como víctimas de la situación, echando las culpas al otr@. Para la mayoría resulta sin duda más fácil quejarse de la violencia de la minoría que afrontar el hecho de tener que compartir sus privilegios. Y dentro de la minoría, muchos de sus líderes lo aprovechan para atrincherarse en su posición de líder comprometido con la causa y seguir defendiendo sus propios privilegios. La democracia formal puede hacer muy poco por evitarlo, porque la democracia es el gobierno de la mayoría y es precisamente el juego de mayorías y minorías quien lo sustenta. No hay que olvidar que, aunque la democracia se basa en el principio de “una persona, un voto”, el grupo con poder tiende a presentar su posición como la natural, descalificando las posiciones de la minoría hasta el punto de que muchas personas de este grupo no se atreven a asumir ni públicamente ni a veces internamente su posición, marginándola dentro de sí con el fin de llevar una vida sin sobresaltos. Esto convierte al grupo con poder en mayoría, aunque en cantidad sea un grupo menor que otros grupos sociales. La verdadera Democracia es la convivencia y el reconocimiento de todas las minorías.

Una estructura opresiva como la descrita anteriormente surge inmediatamente en cualquier grupo que, aceptando los principios de la democracia formal, decide organizarse de manera igualitaria. En todos los grupos hay personas o subgrupos con más rango que otras que, en muchos casos sin ser conscientes de ello, van a utilizar su poder para disfrutar y proteger ciertos privilegios y lo van a hacer dentro de un respeto absoluto por los principios democráticos formales. Ante las decisiones que surjan de ahí no cabe ninguna queja porque todos han podido participar por igual en ellas, todo ha sido impecablemente democrático. La realidad demuestra, sin embargo, que no es tan fácil, que la democracia formal no nos previene de conflictos largos y dolorosos, ante los que nos sentimos completamente impotentes. Si queremos evitarlos, debemos profundizar en la democracia, crear espacios de participación en los que se puedan expresar todas las voces, especialmente las más débiles, en los que podamos hablar sin temor de nuestros sentimientos, incluso mostrar nuestros miedos, nuestra confusión y en los que no se busca imponer nada a nadie, sino aumentar nuestra conciencia individual y colectiva.

En esto consiste la democracia profunda⁶, una aportación a la democracia que, no sólo aspira a ser más inclusiva en el sentido de acercar a más personas a la toma de decisiones, sino a ser más inclusiva en el sentido de traer a la luz nuestras partes más marginadas. Para poder funcionar de una manera verdaderamente democrática en los grupos de los que somos parte — familia, trabajo, comunidad local, comunidades de intereses...— necesitamos al menos dos cosas:

1. Hacer trabajo interior, es decir aprender a ver al otro —diferente, diverso— como nuestro maestro y no como nuestro enemigo
2. Buscar las raíces de nuestros miedos en nuestra propia historia vital, en aquellas partes marginadas y escondidas en nuestro subconsciente.

1 Arnold Mindell

2 Una estructura externa o conjunto de sistemas visibles desarrollados por el grupo para su mejor funcionamiento: organización del trabajo, toma de decisiones, planificación a corto y largo plazo, resolver conflictos, etc. De Ken Wilber

3 Una estructura interna o cultura del grupo, formada por elementos como representaciones sociales y estereotipos, creencias, opiniones, valores, normas, actitudes, cualidades, conductas ejemplares, que sirven como referencias permanentes y en muchos casos inconscientes, para la percepción y análisis de lo que pasa dentro y fuera del grupo y orientan los comportamientos particulares. De Ken Wilber

4 El Trabajo de Procesos es una teoría y una técnica para trabajar los procesos grupales, especialmente los conflictos, desarrollada por Arnold Mindell. Más en información en www.processwork.org

5 Que una mujer acepte como un rasgo cultural llevar la cara tapada no es opresión, ni alienación, pues su aceptación puede ser consciente y meditada. El problema surge cuando otras mujeres, de una manera igualmente consciente, no quieren llevar la cara tapada y en su queja sólo encuentran la fuerza represiva de la mayoría dominante, incluida la incomprensión y castigo por parte de otras mujeres.

6 El concepto de Democracia Profunda ha sido introducido por Arnold Mindell (2002)

Temas, niveles de conflicto y estilos de comunicación

Una de las cosas que vuelve confuso un proceso de grupo suele ser los distintos niveles en los que se desenvuelve el proceso. El tema del que se discute forma parte de la realidad consensuada, pero también suele haber una interacción emocional entre las personas que trae elementos del proceso secundario del grupo. Por último, el nivel de la esencia suele estar igualmente presente como una experiencia impersonal, simbólica, de gran profundidad y difícil de describir.

Estos diferentes niveles de experiencia tienen diferentes maneras de procesar lo que está ocurriendo y también diferentes estilos de comunicación. Mientras que en el nivel de la realidad consensuada se habla de hechos, historias y acontecimientos externos, la interacción entre las personas puede ser emotiva, variable e íntima. Por su parte, el conflicto en sí mismo y los roles proceden de un nivel más profundo que se manifiesta a través de determinadas señales que sólo se captan con la segunda atención. Debemos estar atento a los diferentes niveles de experiencia, nombrarlos y hacerlos conscientes para el grupo cuando surjan.

Igualmente deberás notar y diferenciar los diferentes niveles de opresión que se pueden dar y trabajar en uno u otro según la necesidad del momento:

Es necesario notar y diferenciar los diferentes niveles de opresión cuando éstos surgen:

• Nivel interior (necesidad de trabajar en la opresión interna)
• Nivel de las relaciones (necesidad de trabajar en las interacciones que aluden a relaciones, es conveniente notar las barreras, las dobles señales, los temas de rango, etc.)
• Nivel grupal (necesidad de trabajar en la marginalización que el grupo hace de ciertos aspectos de sí mismo, como las diferencias en los estilos de comunicación, diferencias idiomáticas, de dinero, etc. diferencias en valores y actitudes, diferencias en opiniones y creencias)
• Nivel sistémico (lo económico, las reglas, las políticas, las leyes, los medios de comunicación, etc.).